1.19.1. 初步原則
§ 1. 初步原則
- 神的位格包含在「律法」的概念中；因此，一切道德皆奠基於宗教。
「律法」一詞的主要含義有：(1.) 事物演變順序中的既定秩序。在此意義下，律法僅是事實。行星依據特定比例與太陽保持距離；植物葉片圍繞莖部呈規則螺旋狀排列；一個觀念透過聯想引發另一個觀念，這些都是單純的事實。然而，在作為序列或關係之既定秩序的意義上，它們被適當地稱為律法。同樣地，所謂的光學定律、聲學定律與化學親和力定律，大部分也僅是事實。(2.) 一種決定事物規律演變的均一作用力。在此意義下，我們周遭所見運作的物理力被稱為自然律。萬有引力、光、熱、電與磁力皆屬此類力量。它們均一作用的事實賦予了它們律法的特質。因此，使徒也提到在他肢體中有一種「罪的律」，與他心中的律交戰。(3.) 律法是約束良心的事物。它對所有理性受造物施加了順服其要求的義務。這在最廣義的道德律上是真實的；在人類法律於其合法運作範圍內，這也是真實的。
在律法一詞的所有這些意義中，律法皆隱含了一位「立法者」；亦即，一位為了達成目的而自願行動的智慧主體。物理力量的不規則或無序作用會產生混亂；其有序的作用則產生宇宙。然而，有序的行動是為了實現某種目的而預先建立、維持並引導的行動。
這在道德律方面顯得更為明顯。對我們情感進行最輕微的分析，就足以顯示道德義務就是將我們的品格與行為，順服於一位無限完美之主宰的旨意；祂有權使祂的旨意成為強制性的，並有權力與權利懲罰不順服者。罪惡感特別歸結為一種意識，即意識到自己必須對一位道德統治者負責。因此，道德律在本質上就是神旨意的啟示，就該旨意涉及其受造物的行為而言。除了從神那裡獲得的權威與制裁外，它沒有其他權威與制裁。
人類的法律亦然。若沒有道德基礎，它們便沒有力量或權威。若它們具有道德基礎，從而能約束良心，那麼該基礎必然是神的旨意。民事統治者的權威、財產權、婚姻權以及所有其他民事權利，並不建立在抽象概念或功利主義的一般原則上。若非有神的權威支持，這些權利即便被忽視也不會構成罪咎。因此，一切道德義務皆歸結為順服神旨意的義務。而一切人類權利皆建立在神的條例之上。因此，有神論不僅是道德的基礎，也是法學的基礎。史塔爾（Stahl）——或許是當代法哲學領域最偉大的權威——便教導此一教義。他說：「每一門哲學科學都必須從萬有的第一原理，即『絕對者』開始。因此，它必須在有神論與泛神論之間做出抉擇，即在『第一因或原理是位格性的、超越世界的、自我啟示的神』這一教義，與『第一原理是內在於世界、非位格性的力量』這一教義之間做出抉擇。」將萬物視為神並非泛神論，而是物神崇拜。真正的問題在於：絕對者是否具有位格與自我意識？史塔爾先前曾表達過同樣的觀點，即每一種哲學、每一種宗教，特別是基督教，都必須建立在對宇宙的某種觀點（Weltanschauung）之上。他將基督教關於神及其與世界關係的教義，作為法律與政治科學（Rechts- und Staatslehre）的基礎。因此，他稱自己的體系為「神學的」，因為它將神的本性與旨意作為一切義務的基礎與一切權利的源頭。
然而，他承認道德與宗教之間的區別。他說：「道德是人在自身（就意志而言）的完善（Vollendung）；或是神性在人裡面的啟示。人是神的形象，因此其本性像神，在自身中是完美或完整的；順服神的形象對他而言是目標與命令（太 5:45）。另一方面，宗教是人與神之間的紐帶，或是將人與神連結起來的事物，使我們只能在祂裡面認識與立志，將一切歸於祂，即完全的奉獻，與神個人的聯合。因此，愛鄰舍、勇氣、屬靈（與感官主義相對）可能僅是道德美德；而信心與愛神則是純粹宗教性的。拿破崙衛隊的勇氣是一種道德美德（意志的狀態）；路德的勇氣則是宗教性的（從他與神的關係中獲得的力量）。」
宗教與道德雖然如此不同，卻並非獨立。它們只是我們與神關係的不同面向。因此，史塔爾反駁了格老秀斯（Grotius）的教義，即認為若沒有神，仍會有「自然法」（jus naturale）；這實際上等同於說，如果沒有「良善」這回事，仍會有對良善的義務。道德卓越是神本質的一部分。祂是具體的良善；是以位格形式存在的無限理性、卓越、知識與力量；因此，不存在不涉及對神之義務的道德義務。沃爾夫（Wolf）將格老秀斯的教義推演到極致，聲稱無神論者若前後一致，其行為將與基督徒無異。史塔爾說，格老秀斯的這一原則包含了與宗教分離的種子，這在康德那裡發展為對神的忽視，而在其追隨者那裡則發展為對神的否認。
「良善的原始觀念，是神本質的、而非創造性的旨意。神旨意的本質是無限的愛、憐憫、忍耐、真理、信實、公義、屬靈，以及包含在聖潔中的一切，這構成了神內在的本性。因此，神的聖潔既不先於祂的旨意（經院哲學家的『聖潔先於意志』），也不後於祂的旨意，而是祂的旨意本身。良善並非神旨意的律法（即神因為它良善而意願它）；它也不是神旨意的創造（即因為神意願它，它才變得良善）；而是神從永遠到永遠的本性（das Urwollen）。」文中又說：「由此可見，道德良善是具體的、特殊的、絕對的、原始的，既不受邏輯規律的決定，也不受與外部目的之關係的決定。這並非現代倫理學的教義。根據英國哲學家、托馬修斯（Thomasius）等人所採納的幸福主義觀點，良善之所以為良善，是因為它傾向於產生幸福。根據理性主義者，良善是與思想規律（Denkrichtigkeit）的一致。這正是沃爾夫的真實教義，他使道德由秩序（Regelmässigkeit）構成；這更是康德的教義，對他而言，道德律是思想規律的結果。他明確表示，道德良善的觀念必須源自先行的律法，即理性的律法。」
因此，這兩個原則必須被視為理所當然：第一，道德良善在其本性上就是良善，而非因為其傾向，或因為其符合理性的規律；第二，一切律法皆奠基於神的本性與旨意。這些原則涵蓋極廣。它們在闡述作為神所啟示、旨在規範人類品格與行為之旨意的律法時，具有特別重要的意義。
聖經所啟示的道德律之完全，包含了前述幾點：（1.）凡聖經宣稱為錯的，即是錯的；凡聖經宣稱為對的，即是對的。（2.）凡聖經未定罪的，便非罪；凡聖經未吩咐的，便對良心無強制力。（3.）聖經不僅在上述意義上是義務的完全準則，且在「不存在、也不可能存在比此更高的道德卓越標準」這一意義上，亦是完全的。相反地，羅馬天主教教導說，人可以做到律法要求之外的事。有些事是受命的，因此是絕對必須履行的；而另一些事則是受推薦但未受強制要求的，例如自願的貧窮、獨身以及修道式的順服。這些被視為比順服明確命令更高層次的德行。此教義建立在羅馬教會對於罪的本質與道德義務基礎的錯誤觀點之上。如果唯有自願的，亦即蓄意違背已知律法者才算為罪；且如果律法在這些術語的意義下，僅要求自願的行為，那麼人在此生中便可能對律法達成完全的順服，甚至超越其要求，這在邏輯上是可以想像的。這也與羅馬天主教徒在「大罪」（mortal sins）與「小罪」（venial sins）之間所作的區分有關。前者是指那些會喪失洗禮恩典，並使靈魂陷入靈性死亡與定罪之原始狀態的罪；後者則是不具備這種致命影響，且能透過告解與補贖完全抵銷的罪。然而，若神的律法是屬靈的，延伸至思想與情感（無論是衝動的還是蓄意的）；且若它要求各種程度的道德卓越，或與神完全的契合與對其形象的順服，那麼這些區分便毫無立足之地，也不存在更高的道德行為準則。因此，主的律法在該詞的每一種意義上都是完全的。
- 十誡。
關於十誡是否為義務的完全準則，從某種意義上說，答案是肯定的。（1.）因為它吩咐人愛神與愛人，正如我們的救主所教導的，這包含了其他一切義務。（2.）因為當我們的主對福音書中的少年人說：「你這樣行，就必得永生」時，祂將其視為一套完全的法典。（3.）聖經中記載的每一條具體命令，皆可歸納於十誡中的某一條。因此，在精神上對十誡的完全順服，即是對律法的完全順服。然而，有許多事對我們而言是義務，若沒有十誡以外對神旨意的進一步啟示，我們絕不可能知道這些事是義務。在福音之下，人類最大的義務就是對基督的信心。正如我們的主所教導的：「信神所差來的，這就是做神的工。」這包含了或產生了我們在信心或實踐上所被要求的一切。因此，信的人必得救。
- 解釋規則。
神學家習慣為正確解釋神聖律法制定眾多規則，例如：否定性的誡命應被理解為包含肯定性的，反之亦然；在禁止某種行為時，所有自然導致該行為的事物皆被包含在內；在譴責某種罪行時，所有同類的罪行皆被禁止，諸如此類。所有這類規則最終都歸結為一點：十誡不可像人類法律那樣解釋——人類法律僅審視外在行為——而必須視其為神的律法，其範圍延伸至內心的思想與意念。在所有情況下，我們都會發現，各條誡命皆包含某種廣泛的義務原則，而眾多從屬的具體義務皆包含於其中。